Mucho antes de Halloween, de las calabazas iluminadas y de los disfraces, los asturianos ya dedicaban estas fechas a recordar a quienes se habían marchado. Pero ¿por qué se llama Todos los Santos si acudimos a visitar a nuestros difuntos? ¿Quién decidió que fuera el 1 de noviembre? ¿Qué tienen que ver el Samaín, las ánimas, las campanas y las castañas? La historia de esta celebración es mucho más fascinante de lo que parece.
Domingo, 1 de noviembre de 2026 | Asturias Mundial
Hay una imagen que se repite cada año en Asturias cuando llega noviembre. Las puertas de los cementerios se abren para recibir a familias enteras. Aparecen ramos de crisantemos, sepulturas recién limpiadas, velas encendidas y personas que permanecen unos minutos en silencio frente al nombre de alguien a quien siguen echando de menos.
En los cementerios de Oviedo, Gijón, Avilés, Luarca o en los pequeños camposantos que rodean las iglesias rurales, el 1 de noviembre conserva una fuerza emocional que pocas fechas del calendario consiguen igualar.
Pero hay una paradoja que seguramente muchos asturianos se han planteado alguna vez.
Si este es el día en el que recordamos a nuestros familiares fallecidos, ¿por qué se llama Día de Todos los Santos y no Día de los Difuntos?
La respuesta nos lleva a los primeros siglos del cristianismo, a los papas de la Edad Media, a antiguas celebraciones del otoño y a un mundo de tradiciones asturianas donde la muerte nunca fue únicamente una despedida.
El primer gran misterio: ¿quiénes son exactamente «todos los santos»?
Para entender la festividad hay que comenzar por su nombre.
En el calendario de la Iglesia católica existen cientos de santos reconocidos oficialmente: san Pedro, san Pablo, san José, santa Teresa, san Francisco de Asís y muchísimos más.
Pero, según la doctrina cristiana, no todas las personas consideradas santas tienen necesariamente un nombre reconocido en el calendario.
La Iglesia entiende que también forman parte de esa comunidad quienes alcanzaron la santidad sin haber sido canonizados oficialmente.
Personas anónimas. Hombres y mujeres de cualquier época. Gente corriente que vivió su fe sin adquirir notoriedad.
Por eso se habla de Todos los Santos.
La fiesta no está dedicada a un santo concreto, ni siquiera exclusivamente a los más conocidos, sino a la totalidad de quienes, según la fe católica, participan de la vida eterna junto a Dios.
Y aquí aparece una distinción fundamental.
El 1 de noviembre es, en su sentido religioso original, una celebración de esperanza y de vida eterna, no una jornada dedicada exclusivamente al duelo.
El recuerdo específico de todos los fieles difuntos tiene su propia fecha: el 2 de noviembre.
Con el paso de los siglos, ambas conmemoraciones han terminado entremezclándose en las costumbres populares.
Todo comenzó hace más de 1.600 años: cuando había demasiados mártires para recordarlos uno a uno
Para encontrar el origen hay que viajar hasta el siglo IV.
En aquellos tiempos, las comunidades cristianas veneraban especialmente a los mártires: personas que habían muerto a causa de las persecuciones religiosas.
Cada uno podía tener su propia conmemoración, pero el número de mártires creció hasta hacer difícil dedicar una celebración particular a todos ellos.
Surgió así la idea de establecer una fiesta colectiva.
En algunas comunidades cristianas orientales ya existían conmemoraciones generales de los mártires durante el siglo IV, aunque no se celebraban el 1 de noviembre.
Una de las referencias más antiguas procede de Antioquía, donde se les recordaba el domingo posterior a Pentecostés.
Es decir, la fiesta de Todos los Santos no nació con las calabazas ni con Halloween. Su origen cristiano está documentado muchos siglos antes de que esas costumbres adoptaran su forma actual.
¿Por qué precisamente el 1 de noviembre? La decisión de los papas que cambió el calendario
La historia tiene varias etapas.
En el año 609 o 610, el papa Bonifacio IV consagró el antiguo Panteón de Roma como iglesia dedicada a la Virgen María y a todos los mártires.
Aquel acontecimiento se conmemoraba el 13 de mayo, no en noviembre.
El cambio decisivo llegó durante el pontificado de Gregorio III, entre los años 731 y 741.
Este papa dedicó una capilla de la basílica de San Pedro de Roma a todos los santos y vinculó su celebración al 1 de noviembre.
Posteriormente, en el siglo IX, durante el pontificado de Gregorio IV, la festividad se extendió por los territorios del Imperio carolingio.
La celebración quedó consolidada en buena parte de la cristiandad occidental.
Así que la fecha que hoy figura en nuestros calendarios tiene más de 1.200 años de historia.
Ahora bien, existe una cuestión que ha alimentado numerosos debates: ¿se escogió el 1 de noviembre para sustituir una antigua fiesta pagana?
Es una explicación muy extendida, pero no está demostrada de forma concluyente.
La coincidencia con celebraciones otoñales anteriores al cristianismo es real. Lo que no puede afirmarse con la misma seguridad es que el traslado respondiera exclusivamente a la intención de eliminar una festividad celta.
La historia suele ser más compleja que una simple sustitución de una fiesta por otra.
El 2 de noviembre: el verdadero Día de los Fieles Difuntos
Aquí se encuentra la explicación de una confusión que ha llegado hasta nuestros días.
El 1 de noviembre se celebra Todos los Santos. El 2 de noviembre se conmemora a los Fieles Difuntos.
Son celebraciones relacionadas, pero no idénticas.
La primera honra a quienes, según la tradición católica, ya están junto a Dios.
La segunda está dedicada a la oración y al recuerdo de las personas fallecidas.
La conmemoración de los Fieles Difuntos se consolidó especialmente a partir de finales del siglo X, impulsada por la tradición monástica de Cluny y por su abad san Odilón.
Con el tiempo se extendió por la Iglesia occidental.
¿Por qué entonces la mayoría de las familias asturianas acuden al cementerio el día 1?
Porque la cercanía de las fechas y el carácter festivo del primero de noviembre terminaron favoreciendo que las visitas familiares se concentraran en esa jornada.
Además, para muchas personas, las diferencias litúrgicas han perdido importancia frente al significado emocional del encuentro con los recuerdos.
En la práctica, Todos los Santos se ha convertido también en el gran día del recuerdo de los muertos, aunque históricamente no sea exactamente lo mismo.
Asturias antes de Halloween: cuando noviembre era el mes de las ánimas
Si hay una tierra donde el recuerdo de los muertos se mezcla con el paisaje, las leyendas y las tradiciones, esa es Asturias.
Durante generaciones, la llegada de noviembre representó mucho más que un cambio de mes.
Los días se acortaban, llegaba el frío, terminaban las principales labores de recolección y las familias pasaban más tiempo reunidas junto al fuego.
Era también el momento de recordar a los ausentes.
En numerosas comunidades rurales asturianas, noviembre era conocido como el mes de les ánimes, una época marcada por las oraciones, las misas por los fallecidos y las tradiciones relacionadas con el más allá.
Las campanas de las iglesias, los cementerios próximos a los templos y los relatos transmitidos de abuelos a nietos formaban parte de ese universo.
En algunos pueblos existieron incluso comitivas que recorrían las casas solicitando donativos para las ánimas del purgatorio.
El folclorista Aurelio de Llano documentó estas costumbres en el primer tercio del siglo XX. Una de ellas se desarrollaba en La Riera, en Colunga, donde una procesión pedía limosna al vecindario mientras recordaba a las almas de los difuntos.
El pueblo entero participaba, de una forma u otra, en el recuerdo de quienes ya no estaban.
La Güestia: la misteriosa procesión de muertos que recorría los caminos asturianos
En el imaginario tradicional asturiano, las ánimas no permanecían siempre quietas.
Una de las leyendas más conocidas es la de la Güestia, una procesión fantasmal que, según la tradición oral, recorría durante la noche caminos, aldeas y bosques.
Sus integrantes aparecían representados como figuras cubiertas con sudarios, portando luces y entonando plegarias.
Encontrarse con aquella comitiva podía interpretarse como un mal presagio.
Las distintas versiones de la leyenda cambian según el lugar, pero todas comparten una idea: la frontera entre el mundo de los vivos y el de los muertos no siempre parecía completamente cerrada.
Especialmente durante las noches oscuras del otoño.
La Güestia no es un hecho sobrenatural demostrado, sino una de las grandes creaciones del patrimonio mitológico asturiano.
Pero su importancia cultural es indudable.
Refleja la manera en la que generaciones de asturianos explicaron el miedo a la muerte, la incertidumbre y el misterio de lo desconocido.
Mucho antes de que llegaran los disfraces de zombis, Asturias ya tenía sus propios relatos capaces de poner los pelos de punta.
El Samaín: ¿una fiesta celta que sobrevivió en Asturias?
En los últimos años ha recuperado fuerza una palabra que aparece cada vez con más frecuencia en las fiestas escolares y vecinales: Samaín.
Su nombre procede del Samhain del ámbito cultural gaélico, una celebración vinculada al final de la cosecha y al comienzo de la estación oscura.
En las tradiciones irlandesas, Samhain marcaba un momento importante del calendario anual y estaba asociado a relatos sobre seres sobrenaturales y contactos entre distintos mundos.
El noroeste peninsular conserva costumbres otoñales que presentan semejanzas con tradiciones del ámbito atlántico.
Asturias, además, tiene un pasado cultural prerromano que invita a investigar esas conexiones.
Sin embargo, conviene evitar una afirmación demasiado rotunda.
No está demostrado que el Samaín celebrado actualmente en Asturias sea una continuación directa e ininterrumpida de un mismo ritual celta de hace más de dos mil años.
Lo que sí existe es un rico conjunto de costumbres tradicionales relacionadas con las ánimas, las cosechas, las calabazas, los juegos nocturnos y el comienzo del invierno.
Muchas de ellas han sido recuperadas o reinterpretadas bajo el nombre de Samaín.
La celebración actual mezcla, por tanto, elementos antiguos, reconstrucciones culturales y costumbres contemporáneas.
Y esa combinación explica parte de su enorme popularidad.
Las calabazas iluminadas también existían en Asturias
Una de las imágenes más asociadas a Halloween es la calabaza vaciada, con ojos y boca recortados y una vela en su interior.
Aunque hoy se identifique principalmente con Estados Unidos, las costumbres de tallar vegetales para crear figuras inquietantes tienen antecedentes europeos.
En diferentes territorios del arco atlántico se utilizaron nabos y calabazas para elaborar rostros iluminados.
Asturias también conserva referencias tradicionales a las calabazas utilizadas para gastar bromas y provocar sustos.
En ocasiones se colocaban en lugares oscuros para sorprender a quienes pasaban cerca.
Su función podía ser festiva, intimidatoria o simplemente humorística.
No todas las calabazas estaban vinculadas necesariamente a un culto religioso o a una creencia concreta.
Pero su presencia demuestra que la utilización de vegetales iluminados en otoño no es una invención exclusivamente estadounidense.
La diferencia está en el contexto: aquellas bromas rurales han dado paso a una celebración mucho más comercial y globalizada.
El amagüestu: cuando las castañas también se compartían con los muertos
Pocas tradiciones representan mejor el otoño asturiano que el amagüestu.
El olor de las castañas asadas, la sidra dulce y las reuniones familiares o vecinales forman parte de una costumbre que continúa plenamente viva.
Pero el amagüestu tuvo también, en determinadas tradiciones populares, una relación con el mundo de los difuntos.
Algunos relatos recogidos por estudiosos del folclore mencionan la costumbre de reservar castañas para las ánimas.
En ciertas versiones se creía que el estallido de una castaña durante el asado podía tener un significado relacionado con las almas del purgatorio.
Estas creencias no fueron necesariamente idénticas en todos los concejos ni pueden presentarse como prácticas universales de Asturias.
Lo importante es su significado simbólico.
Las castañas eran alimento, reunión y recuerdo. El fuego calentaba a los vivos, mientras las historias mantenían presentes a los muertos.
En numerosas localidades y concejos rurales, el amagüestu continúa reuniendo a vecinos de distintas generaciones.
Y aunque hoy predomine su carácter gastronómico y festivo, sigue siendo una hermosa expresión de continuidad cultural.
Flores blancas, crisantemos y velas: por qué adornamos las tumbas
Otra de las costumbres características de Todos los Santos es llevar flores al cementerio.
Pero ¿de dónde procede?
La utilización de flores en ritos funerarios es mucho más antigua que el cristianismo. Diferentes civilizaciones emplearon plantas, coronas y ofrendas vegetales para honrar a sus muertos.
Con el tiempo, la tradición cristiana incorporó este lenguaje simbólico.
Las flores expresan afecto, memoria, respeto y también la fragilidad de la vida.
Los crisantemos se han convertido en una de las especies más habituales por su floración otoñal y su resistencia relativa a las temperaturas de estas fechas.
Las velas tienen, además, un significado religioso vinculado a la luz y a la esperanza de la resurrección.
En los cementerios asturianos, flores y luces crean cada noviembre un paisaje reconocible: el de las familias que siguen cuidando el recuerdo de sus seres queridos.
No es necesario compartir una creencia religiosa para comprender ese gesto.
Llevar unas flores también puede ser una manera de decir que el afecto permanece.
Banduxu, en Proaza: una de las tradiciones funerarias más singulares de Asturias
En el pequeño pueblo de Banduxu (Bandujo), en el concejo de Proaza, se conserva una costumbre especialmente llamativa.
Su cementerio tradicional se caracteriza por las sepulturas en tierra, sin las grandes construcciones funerarias habituales en otros camposantos.
En torno a Todos los Santos, las tumbas se adornan con mantas o composiciones de flores que cubren la tierra.
La tradición funeraria de esta localidad también se distingue por el uso comunitario de las sepulturas, que pueden volver a utilizarse siguiendo las costumbres locales.
La imagen es extraordinariamente poderosa.
Donde otros cementerios muestran largas filas de mármol y granito, Banduxu conserva una forma mucho más directa de relacionarse con la tierra, la muerte y la memoria.
Es un ejemplo de cómo las tradiciones funerarias pueden contar la historia de un pueblo tanto como sus casas, sus caminos o su iglesia.
¿Y qué tiene que ver Halloween con Todos los Santos?
Muchísimo más de lo que parece.
La palabra inglesa Halloween procede de una expresión relacionada con la víspera de Todos los Santos: All Hallows' Eve.
Hallow hace referencia a lo santo o sagrado, y eve significa víspera.
Por tanto, el propio nombre de Halloween está históricamente vinculado a la celebración cristiana del 1 de noviembre.
Lo que ha ocurrido es una transformación cultural a lo largo de los siglos.
Las tradiciones religiosas y populares de Irlanda, Escocia y otros territorios llegaron a Norteamérica a través de la emigración.
Allí evolucionaron y se combinaron con nuevas costumbres hasta dar lugar al Halloween contemporáneo, caracterizado por disfraces, fiestas, decoraciones y recogida de caramelos.
La influencia del cine, la televisión y la industria del entretenimiento terminó por extenderlo internacionalmente.
Hoy, un niño asturiano puede disfrazarse de vampiro el 31 de octubre, participar en un amagüestu y acompañar a sus abuelos al cementerio el 1 de noviembre.
Tres costumbres con historias diferentes que conviven dentro de una misma realidad cultural.
Del silencio de los cementerios a las fiestas de disfraces: así ha cambiado la tradición
Durante buena parte del siglo XX, el 1 y el 2 de noviembre estuvieron marcados en Asturias por un fuerte componente religioso y familiar.
Las misas por los difuntos, las visitas a los cementerios y las oraciones formaban parte del calendario de numerosas familias.
En los pueblos, donde muchas generaciones estaban enterradas junto a la iglesia parroquial, estas fechas reforzaban los vínculos de la comunidad.
La modernización de la sociedad transformó progresivamente algunas costumbres.
El crecimiento de las ciudades, la movilidad geográfica y los cambios en las prácticas religiosas modificaron la relación cotidiana con los cementerios.
Al mismo tiempo, Halloween fue ganando presencia en colegios, comercios, establecimientos hosteleros y espacios culturales.
El Samaín también adquirió protagonismo como forma de recuperar y reinterpretar tradiciones atlánticas.
Lo interesante es que unas celebraciones no han eliminado necesariamente a las otras.
En la Asturias actual conviven las visitas familiares a los cementerios, las celebraciones litúrgicas, las reuniones en torno a las castañas y las fiestas de disfraces.
El mismo calendario admite distintas maneras de recordar, celebrar y relacionarse con el paso del tiempo.
Una pregunta que va más allá de la religión: ¿por qué necesitamos recordar a nuestros muertos?
Detrás de toda esta historia hay algo que apenas ha cambiado.
Los seres humanos necesitan mantener un vínculo con quienes han desaparecido.
Las formas de hacerlo varían enormemente.
Unas personas rezan. Otras encienden una vela. Algunas llevan flores. Otras regresan al pueblo donde están enterrados sus padres o abuelos.
Y hay quienes simplemente recuerdan una conversación, una comida familiar o una tarde de infancia.
Todos los Santos ha terminado convirtiéndose, más allá de su significado estrictamente religioso, en una fecha especialmente dedicada a la memoria familiar.
En Asturias esto adquiere una dimensión particular.
La emigración, el despoblamiento de numerosas zonas rurales y los cambios generacionales han dejado pueblos donde los cementerios conservan nombres de familias que ya no viven allí.
Por eso, volver al camposanto del pueblo puede convertirse también en un viaje hacia las propias raíces.
No se visita únicamente una sepultura.
Se regresa a un lugar, a una historia y a una parte de la identidad familiar.
Más de doce siglos después, el significado sigue vivo
El Día de Todos los Santos nació como una celebración religiosa para honrar a todas las personas consideradas santas, conocidas y desconocidas.
Con el paso de los siglos quedó unido a la conmemoración de los difuntos, a las tradiciones otoñales y a formas populares de expresar la relación entre la vida y la muerte.
En Asturias encontró un terreno cultural especialmente rico: la memoria de les ánimes, las leyendas de la Güestia, las calabazas iluminadas, los amagüestos, las campanas y los cementerios rurales.
Hoy, en pleno 2026, la celebración ha cambiado profundamente.
Hay disfraces, música, fiestas y nuevos rituales familiares.
Pero cada 1 de noviembre sigue repitiéndose una escena que une el presente con muchas generaciones anteriores.
Alguien se detiene frente a una tumba. Coloca unas flores. Lee un nombre. Recuerda una voz.
Quizá esa sea la razón por la que Todos los Santos ha conseguido sobrevivir durante tantos siglos: porque las sociedades cambian, las costumbres evolucionan y las creencias se transforman, pero la necesidad de recordar a quienes hemos querido permanece.
Y en una tierra como Asturias, donde tantas historias familiares siguen ligadas a un pueblo, una iglesia y un pequeño cementerio entre montañas, esa memoria continúa teniendo un significado muy especial.
Porque hay personas que desaparecen de nuestra vida, pero nunca terminan de marcharse de nuestra historia.
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