ESTUDIU Y CLASIFICACIONES  DE LES NARRACIONES

Estaya 1. Les xanes que tienen y camuden ñeños.

 La primer gran estaya ye la de les xanes que tienen fíos. La mayoría d'estes lleendes axúntense al modelu 1 de los enriba descritos: la xana -por dalguna razón (26)- camuda al so fíu pol d'otra muyer (xeneralmente metanos el campu, durante les llabores nes que ta la má sola). Ya na casa, la muyer dase cuenta del camudamientu y niégase a cuidar al ñeñu (27). La xana tien que tornar por él y delvolver, nel so casu, el de la paisana. El modelu qu'equí recoyemos (nº 1) presenta un aprovechamientu cristianu (didácticu) de la narración.

Variantes d'esta estaya son aquellos relatos nos que la xana nun camuda al so fíu por un ñeñu humanu, sinón qu'una muyer atopa o roba un xanín. La xana busca al so ñeñu prometiendo oru por él o tesoros, que normalmente pierde la muyer, talu comu asocede nel modelu 2 qu'asoleyamos. Ñidiamente, esta subestaya ta enxareyada coles narraciones de la estaya 3, que lluegu veremos, onde les xanes son fonte de riqueces.

Una tercer modelu ye aquel nel que la xana ofrez al so fíu pa que daquién-y enseñe a falar. Posteriormente el xanu, puestu delantre d'un fueu o de cáscares de güevu (28), entama falar. Esti motivu de les cáscares de güevu tien concomitancies n'otres cultures, según pue vese na nota (29). Esti tercer modelu apaez a vegaes contamináu col primeru d'esta estaya. Nestes narraciones la muyer reconoz que'l ñeñu ta camudáu al ver el xanín el fueu o los güevos puestos como potes nél y entamar a falar a la vista d'ello.

Ñidiamente, nestes dos últimes subestayes, nun paez tratase equí satamente de la mesma espresión psicolóxica del mieu a lo desconocío. Paez tratase, más bien, de la proyección d'otru tipu de medranes maternales (el terror a perder la cría) o de proyecciones d´humanización de lo non humano, al través del más humanu de los actos, el llinguaxe.

Estaya 2. Les xanes que padecen encantos.

            Les narraciones d'esta segunda estaya son aquelles nes que les xanes tán relacionaes con encantamientos. Daqué actu fechu d'alcuerdu cola norma secreta, daqué palabra afayaíza (o´l cumplimientu d'una prohibición de falar determinaes coses) puen desencantales. Normalmente, les regles nun se cumplen (por nun poder o nun saber), o tán a puntu de cumplise pero daqué falla a última hora, y les xanes tienen que tornar al encantamientu. Podemos estremar equí cuatru tribes principales y dalgunes otres arreyaes a elles, según dempués vamos desaminar.

Triba A. Nestes lleendes, emparentaes col modelu primeru de la estaya 3, sal un filu (de delles menes, según el relatu; frecuentemente d'oru) d'una fonte. El filu, aparentemente, nun tien fin. Pero un día una muyer ruémpelu o córtalu. Siéntense entós la voz de la xana diciendo que, si nun lu hubiere roto, diba haber acabao llueu el so encantamientu (30). Véase'l modelu 4.

Triba B. Nestes lleendes la xana llega a enamorase d´un home y convivir con él. Estremen dos faces: B1) aquelles nes que nun se fai relación al términu la convivencia y B2) aquelles nes que la convivencia ruémpese por frañar una prohibición oral.

A la so vegada, la mayoría los relatos xunten otros dos motivos narrativo/mitóloxicos: el de les riqueces que la xana aporta sigo ( y que se pierden si se ruempe la relación) y el secretu o claves pa desencantala, xeneralmente la mañana de San Xuan, que la xana comunica al galán ( modelu 6 y nota 10).

El desendolcamientu la trama onde la relación (o desencantu la xana) tien fin ye como vien darréu: Una xana (per dellos caminos) pasa a convivir con un humanu (xeneralmente varón y enamoráu). Ella alviérte-y que, pa que tou marche bien, inxamás-y dirá lo que sienta al pasar per determináu llugar. Pasa'l tiempu, pero un di l'home nun pue más y cuenta-y lo que sintió nel citáu llugar (son, normalmente, palabres llamando a la xana pa que torne colos de so). La xana cuela entós a la escontra los suyos dexando al home y la so familia humana (modelu 5).

Triba C. Estes lleendes tán emparentaes colos relatos del cuélebre nel desendolcamientu la narración. Casi siempre, tamién, col motivu de la mañana San Xuan. L´argumentu ye' l siguiente: una xana que vive nuna cueva cuenta-y a un paisanu que pa desencantala tien que llevala al costín hasta la oriella del mar (o besala en forma de cuélebre, n´otres narraciones). Gárrala en brazos y, según avera pa la mar, va desencantándose. Pero d´esmenu españa una terrible tormenta. El paisanu asústase y dexa caer la xana (o nun s´atreve a besar al cuélebre). Entós ella torna pa la cueva, ensin posibllidá ya de desencantase inxamás.

Triba D. Esta mena de narraciones, abundante y mui rica n'elementos narrativos, sigue'l modelu 7. Dalgunes d'elles asítiense na mañana de San Xuan, enxertándose, según vamos ver llueu, con otra serie de lleendes d´esa fecha y momentu. L'esquema ye'l siguiente: un home sabe que mediante un bollu de cuernos pue desencantar a una o más xanes. Pero, pa ello, el bollu tien que llegar enteru. Aquella nueche l'home duerme en so casa y alvierte a la muyer que nun toque'l bollu (31). Ella nun pue resistir y taraza una parte'l pan. Al día siguiente l'home entrega'l bollu na fonte o na cueva. Entós la xana sal y diz-y que, por culpa'l garitu pan que falta, nun pue desencantase

Con esta triba D tán relacionaes una serie de narraciones que tienen el mesmu motivu temáticu (el pan al que nun se-y pue quitar un garitu: la imposibllidá del desarreyamientu la xana)  y el mesmu desendolcamientu narrativu (la intervención la muyer del home taranzando'l pan). Toes elles, amás, asoceden na mañana San Xuan. Agora bien, les protagonistes nun son equí xanes, sinón mores, doncelles rubies, moces mui guapes, etc. Per otru llau, la vivienda estes moces, doncelles o mores, son fontes o cueves.

Ye ñidio que mos atopamos equí delantre narraciones y motivos temáticos surdíos d'un mesmu raigón y que dempués estremaren nún únicu detalle, el de dar o non dar el nome de xanes a les protagonistes. Lo que nun sabemos ye si, ñacíos en tornu a la mañana de San Xuan independientemente de les lleendes de xanes, sustituyeren dempués les sos protagonistes poles más conocíes xanes o si, al revés, por torgues na tresmisión oral o por contaminación col motivu de los tesoros y los moros (¿habrá cosa más verosímil que'l qu'una mora guarde un tesoru, ya que los tesoros son n'Asturies, nel discursu popular tradicional, casi siempre del tiempu los moros?), sustituyose'l nome de les xanes dexando'l retratu les sos característiques nos actantes les narraciones. Ello ye que, según ta dichu, tienen un aniciu común, son la mesma narración.

Triba E. Tamién relacionada cola mañana San Xuan, con mores o doncelles, pero ensin qu'apaeza'l nome de xana, esiste otra triba de relatos emparentada col nuestru mitu. Nellos una moza ofrez-y a un mozu escoyer ente una serie d'oxetos (si acertase l´oxetu apropiáu, sabemos dempués, ella desencantaríase). Él escueye un oxetu equivocáu, xeneralmente unes tisories, coló que nun acierta l'oxetu afayaízu pa desencantala. Ella entós condénalu cola cobla:

-Qu' inxamás te falten

 sarna que rascar,

oveyes que tosquilar (32).

Estaya 3. Les xanes que son fonte de riqueces.

La tercera estaya fórmenla aquelles narraciones nes que les xanes son fonte de riqueces, ya sea accidentalmente, ya por donación o robu. Nunes ocasiones la persona humana algama'l tesoru; pero la mayoría les vegaes queda ensin él. Dientru esta estaya hai delles subtribes, y, asinamesmu, talu comu n'anterior estaya, una serie de narraciones, ñidiamente arreyaes, que nun tienen por protagonistas a les xanes. Pasemos a veles.

Triba A. Tán formaes por lleendes comu les del modelu 8: d'una fonte mana o surde un oxetu valiosu que s'acaba perdiendo pa la persona que lu recoyía. Dalguna d'estes lleendes parecen, simplemente, narraciones de la estaya 2, triba A tarazaes, onde faltere'l motivu del desencantamientu. N'otros casos hai una nidia cristianización, talo na narración nº 2 d'Aurelio de Llano (33), onde lo que sal de la fonte ye un rosariu. La muyer que lu llevaba acaba devolviéndolu a la xana pa que puea rezar con él.

Triba B. El modelu 9, qu'enriba damos, ye'l sofitu d'esta triba. La idea central ye qu'una xana da-y un tesoru (o oxetu valiosu) a daquién (nes narraciones que tenemos, siempre una muyer). Una variante son aquelles nes que la posesión del oxetu dase cola condición de nun camentar determinaes palabres prohibíes, según socedía nes de la estaya 2, triba B. Rota la prohibición, produzse la pérdida del bien (34).

Triba C. Nesta faza (representada fundamentalmente pol modelu 10 ) pue vese quiciavis un restu de les xanes comu espíritus malinos. La so persecución produz terror (a vegaes persiguen esplícitamente pa matar) y sólo la invocación a un santu o a la Virxen pue salvar. Al mesmu tiempu, pue alvertise que la xana acepta siempre (retirándose) el poder salvíficu de la invocación a lo sagráu cristianu. Ello indica la función consoladora-pedagóxica d'estos mitos y faemos pescudar la fuerza de mitu ( y quicíavis el terror qu'afalaba).

Per otru llau, estes lleendes cristianizaes nes que la xana ha tornase pol conxuru a lo sagrao d'aquél que ye perseguíu son, ñostante, ná más qu'una faza d'una estaya más xeneral que tien comu tema'l robu d'oxetos valiosos a les xanes. La subfaza de más bayura ye la que sigue, según queda dichu, la narración tipu d´esti modelu 10.

N'otres castres de narración nun se plantea el recursu a lo sagráu y el lladrón escapa coló robáu, terminando'l relatu cola maldición de la xana, maldición de la cuala infórmasenos del cumplimientu en dalgunos relatos.

Una última subfaza constitúyela la narración siguiente, dafechamente aislada, polo que sabemos, y de raru calter, tantu pol tonu comu pola temática. Nella, polo demás, la xana nun tien dala migaya de malignidá, sinón tolo contrariu, de fada buena. Ye esta: Una muyer robó-y a una xana un cadexu d'oru. Escorriéndola, la xana pisó una raya que nun podía pisar (35). Entós a la xana tornose-y el deu d'oru, quedando coxa. De toes formes entrugó-y a la muyer si tenía munchos fíos. Al deci-y ésta que sí, dio-y´l so deu d'oru pa que los pudiere alimentar.

Talu qu'asocedía na estaya 2, emparentaes con estes narraciones de les xanes como fontes de riqueces hai otra serie d'elles arreyaes a la mañana de San Xuan, onde les protagonistes (que viven en cueves y fontes) nun siempre son xanes, sinón tamién mores, doncelles, rapaces rubies, etc. Los tesoros son xenéricos o concretos (bolos, pitinos, trozos d´oru, etc.) En dalgunes ocasiones el mesmu relatu, contáu por narraores diferentes, tien como protagonista a una mora o a una xana.

N´otra serie de relatos (abondu uniformes) el tesoru consiste en vaques que salen d´una fonte o ríu, sobre les que, delles vegaes, pesa tamién una prohibición oral. Un oxetu echáu enriba d´elles permíte apropiáseles. A vegaes, ye la montera l´oxetu máxicu que permite coyer/desencantar el tesoru (la vaca o vaques de perbona castra) (35 bis). (35 tris)

Estaya 4. Les xanes malignes.

Malapenes poseemos narraciones nes qu´apaezan esti tipu xanes, casi too son metanarraciones, del tipu “na cova X había una xana que facía Y”, ensin hestoria y personaxes.

            Les principales d´estes metanarraciones son les relatives a les xanes que se meten peles nueches nes cases al través el pesllín la cerradura pa morder (36), les relatives a xanes que, si ven a ún, llévenlu con elles y encántenlu (37), les relatives a xanes que camuden en páxaros y animales (38) y, finalmente, les qu´apurren un cinturón máxicu / destructor (39).

            Una subestaya d´estes xanes malignes (d´escasa malignidá, nesti casu) son les xanes robadores nocturnes de tortos (modelu 12). Pertenecen tamién a la faza de xanes qu´amenacen la seguridá de les cases pela nueche (neto que les mordedores), y, igual qu´a elles, los so “creyentes” piénsenles pequeñes, roínes, prietes y (como toes) viviendo en cueves. En daqué medía estes xanes tán enxareyaes coles robadores de ñeños (en cuantes que tán sometíes a la fame, como aquelles, y actúen afalaes por ella) y con El Trasgu (en cuantes ye común la narración del engañu mediante la sustitución del tortu por una piedra ingrienta) (40).

NOTES

0. N´otres mitoloxíes hai tamién entes qu´entren a les cases a xintar. Asina, el Comellón gallegu ye un “trasno” que entra a comer peles nueches, sobre tou quesu. (Vid. Manuel Martín Sánchez, Seres míticos y personajes fantásticos españoles, páx. 181. Madrid, 2002).

1.Alviértase les xanes constituyen de les poques figuraciones mitolóxiques que “son” más allá del so propiu ser, esto ye, que tienen un ámbitu de figuración más estensu (amistaes, ayudantes, familiares, etc..). Elles, en concretu, tienen fíos, los xaninos, a los que cuiden y quieren y polos que se preocupen.

1bis. "Vio una xana pequeña, como una niña, lavando ropa" (J. Ramón Pérez Blanco, "La xana que estaba lavando", en "Leyendas del centro de Asturias", BIDEA, nº 108, xineru / abril de 1983, páx. 297). Ehí mesmu cítase a otra xana que "tenía una melena muy larga". Y n´otru testu atropáu pol mesmu autor, de títulu "Les xanes del valles Las Fuentes": "A las 12 de la noche del día de San Juan salen de ella dos muyeruques, pequeñuques, espatarraes" (ibidem, páx. 297).

2. Los oxetos d´oru comu atributu de los dioses son mui frecuentes n´otres cultures. Asina, nel panteón vascu, Mari, una especie de xeniu femenino de lo fonderu la tierra y xefe, a la so vegada, d´otros dioses, tien como atributos una xata d´oru, un argadiellu d´oru, un sillón d´oru, un peñe d´oru. Vésela peñase y texer con muncha frecuencia a la puerte la cueva. Alviértanse, en particular, los aperios de texer (l´argadiellu, el filu, les madexes) y´l peñe, comunes coles nuestres xanes. Vid. José M. de Barandarián, Mitología Vasca, Navarra, 1985, páxs. 105 a 106, y 112. Tamién les lamies vasques tienen como atributu´l peñe d´oru.

         Les "mouras" o "encantos" o "fadas" gallegues tienen tamién ente los sos atributos los peñes, les tisories y les ferraes d´oru. Puede vese, al respective, X. M. González Reboredo, Lendas galegas de tradición oral, Galaxia, Vigo, 1995, nes secciones "Lendas de mouras" y "Tesoures e riquezas ocultas".

            De la mesma manera tamién les "goges", "dones d´aigua" o "encantades" de Cataluña, entes femeninos mitolóxicos arreyaos al agua, a les cueves y a la mañana de San Xuan tiene l´oru ente los sos atributos.

Pitos (un conxuntu de pita y pitinos) y boleres d´oru son tamién atributos de les encantaes gallegues y asturianes (especialmente de les desencantables na mañana de San Xuan o que s´apaecen n´ella). En delles ocaciones la braña de pita y pitinos ye tamién atributu de les xanes, que se puede capturar en delles ocasiones señalaes, particularmente na mañana San Xuan (ver, por exemplu, J. Ramón Pérez Blanco, "Leyendas del centro de Asturias", BIDEA, nº 108, xineru / abril de 1983, páxs. 292-293.

            Ente los oxetos d´oru más frecuente tán pites y pitinos, peñes, bolos y boles, tisories. Apaecen tamién otros oxetos, de forma más o menos escepcional, como´l carru y los gües d´oru de les xanes de La Pisángana, nel ríu La Güeria de la lleenda citada por J. Ramón Pérez Blanco (en "Leyendas del centro de Asturias", BIDEA, nº 108, xineru / abril de 1983, páx. 293), o como una capiella d´oru y plata d´El Cabañón, na narración citada tamién pol mesmu autor nes páxines 295 y 296 del citáu artículu.

2bis Rafael Cascudo Noceda (“Ruta mitolóxica del Eo al Porcía”, en DDAA, Actas das segundas sesióis d´estudio del Occidente, ALLA, Secretaría Llingüística del Navia-Eo, Uviéu, 2006) recueye los datos de Jesús Álvarez Valdés (As costumbres foron d´este xeito, 1996) referidos a xanes. Ente ellos diz de llos relatos sobre la a Pena de Carrales (El Franco) que “esta Pena de Carrales, antes de que la encoirasen da vexetación que la arropóu muitos anos, foi dunde salíu a peñase, nos ameiceres de San Xuan a xana; parece que tía úa melana rubia y grande, qu´usaba un peñe d´ouro que movía con bioco y, con aquellos didos llargos, colocaba na cabeza una peñeta, tamén d´ouro, que rellucía como el sol”.

2ter. Nel ámbetu de la mitoloxía catalana, les “goges”, “aloges” o “dones d´aigua” tienen tamién un arreyamientu especial colos ñeños. “La relació d´aquestes deïtats aquoses amb els humans –diz un estudiosu- sol ser favorable, però sempre torbadora: les fades vetllen pels infants des que acaben de néixer, els eduquen i enseyen a tenir voluntat d´heroi; però, de vegades, els roben, se´ls enduen, per ensinistrar-los millor a su manera” (Joan Soler i Amigó, Mitologia catalana. Editorial Barcanova, Barcelona, 2001, páx. 53).

Los “Hadach” o “Hadet” son fíos de les fades que dexen éstes nel llugar d´un ñeñu humanu, al que rapten. Estos hadat (“Changelins”, “Niños cambiados”) tienen cabeza de vieyu y cuerpo de duende y nun crecen inxamás.

            Pa recuperar el ñeñu raptáu poles fades abonda con nun alimentar al Hadach, qu´entós va entamar a llorar, colo que vien la so ma a camudalu pol que llevara (Manuel Martín Sánchez, Seres míticos y personajes fantásticos españoles, páx. 154. Madrid, 2002). PERO EN QUÉ PAÍS YE ESTO????

            3. En dalgunos de los relatos arreyaos (vid. ESTUDIU Y CLASIFICACIÓN DE LES NARRACIONES, estayes 1 y 2), les manifestaciones prodúcense fundamentalmente na mañana de San Xuan, pero eses, según veremos, nun son esclusiva o específicamente narraciones de xanes. Nes narraciones de xanes propiamente diches nun hai preferencia por fecha u hora.

Les xanes, ensin embargu, qu´entren nes cases (modelos 11 y 12), actúen pela nueche, como queda dichu.

Tamién ye nos relatos que nun son propiamente de xanes onde se tien preferencia pola mañana San Xuan.

De la mesma forma, atopámosnos na mitoloxía gallega con "mouras", "fadas" o "encantos" qu´ofrecen riqueces, bienes o tesoros, y nes que, polo xeneral, el protagonista nun puede acceder al disfrute d´ellos por poco o que los pierde dempués d´un tiempu, al saltase una prohibición o desvelar un secretu. Puede vese, al respective, X. M. González Reboredo, Lendas galegas de tradición oral, Galaxia, Vigo, 1995.

Tamién na mitoloxía catalana les "goges", "encantades" o "dones d´aigua" dan riqueces que pueden perdese si se salta un tabú, xeneralmente un tabú que consiste en pronunciar delles palabres. Asina, nun relatu de Rocabertí, La Jonquera, les goges dan a una rapaza un filu d´oru infenetible, con tal que nun diga "goja" nin "boja". El día que lo diz súmese el filu y esapaecen les riqueces que ganara col filáu d´aquel filu d´oru.

4bis. N´otres zones del dominiu llingüísticu asturianu atópense tamién seres femeninos asemeyaos que tienen como aniciu del nome el mesmu étimu. Asina n´El Bierzo y Lleón atopamos “Chanas”, seres femeninos de les agües qu´usen peñes d´oru. En Cantabria, “Anjanas”, con calteres igualmente apaecíos (Cfr. Manuel Martín Sánchez, Seres míticos y personajes fantásticos españoles, páxa. 151/152. Madrid, 2002).

(Por Xuan Xosé Sánchez Vicente y Xesús Cañedo Valle)

FOTO: Acuarela de Nacho Sánchez-Vicente