EL NUESTRU ANÁLISIS DE LOS MITOS ASTURIANOS

La esposíción y estudiu que facemos de los rasgos que caún de los seres míticos algamó na cultura nacional pretende ser ordenada y didáctica, d'un llau; rigurosa dafechu, d'otru. D'ehí la disposición de la descripción y estudiu en cuatru embelgues: ficha de datos; modelos de lleendes; desendolcamientu o desplicación; estudiu y clasificación de les narraciones. D'estos cuatru apartaos sólo'l terceru (desendolcamientu) nun requier mayores precisiones. Los otros, tres, talantamos, sí. Pasemos a ello.

Nel apartáu fiches de datos danse de forma rigurosa y concisa la miesta datos que definen el mitu comu descripción: cuálu ye'l nome, onde se cree que s'abelluga, cuándu s'albidra que s'apaez, cómu se talanta que se lu pue esconxurar, etc.

La faza modelos de lleendes presenta un exemplu de les principales tribes de narraciones (cuandu les hai) onde se configuren les estremaes facetes (o funciones) del ente mitolóxicu del que se fala. Hai que facer equí dos alvertencies perimportantes: a) Les narraciones, tomaes de la fonte más afayaiza en cada casu, tán resumíes por nós, en función de lo que tratamos de dar, el xacíu esencial d'esa triba de narraciones, colo que ye abondu colos rasgos nucleares del relatu; b) tolos relatos tán tornaos por nós al asturianu. Ello quier decir, que, camudaos casi toos de la llingua orixinal al castellán, vuelven a la llingua d'orixe, anque ya non, ñidiamente, al actu de fala d'aniciu, ñegáu siempre (y inxamás espresión tan afayaíza) pol traduttore, traditore que los vertió a la llingua imperial.

Al respective comién protestar, una vegada más, al altu la lleva, por esa fata xera que significa camudar la llingua de los documentos recoyíos (o provocar la emisión en semicastellán) por un pretestu de “serviciu a la mayoría”. Ello nun sólo ye, polo contrariu, un bultable despreciu al propiu pueblu, a los informantes (pescudados como selvaxes o daqué asina) y a la propia cultura, sinón que, n'últimu términu, tracamundia'l propíu testu y emparamenta la so comprendoria, al facer d'él otra cosa, que nun ye sinón otru testu, una falsificación, caberamente, que fai escatamucise la verdadera significación del documentu,

La estaya estudiu y clasificación de les narraciones analiza les menes de relatos que, comu manifestaciones del mitu, conocemos; desendolquen les sos funciones, señalen paecíos, desemeyances y filiaciones ente los distintos testos, y, darréu, les diverses formes de talantase'l mitu y de tresmitise'l so saber.

EL “SER” DEL MITU.

Cualuquier llector atentu alvertirá que la nuestra ficha de datos, la nuestra descripción de los mitos, estrema abondu de la que tradicionalmente se da d'ellos. Unes vegaes esa estremadura ye en sentiu restrictivu; otres, cinca a les funciones asignaes a los mitos nes descripciones de los folkloristes antiguos. ¿A qué se debe? Ensin dulda a una diferencia de métodu. Vamos velo.

En daqué mou, l'estudiosu tradicional (10) de la mitoloxía asturiana cree nos mitos qu'estudia. Asina diz por exemplu: “el Ñuberu tien un sombreru negru y vive n'Exiptu”. O bien: “el Ñuberu nun se pue concebir comu un ser pequeñu” (los sorrayaos de les dos cites, nuestros). Esto ye, la erudición asturiana tradicional (11) pinta los seres mitolóxicos talo que si tuviesen una forma sata, un vestíu prescritu y un conxuntu d'acciones que tuvieren obligados a cumplir di tres di; dotramiente: netu que si tuvieren esistencia real (anque estracorpórea) o qu'hubiere una iconografía sata y precisa (lo que, ñidiamente, implicaría la so esistencia real o cultual) pa describilos.

Pero los seres mitolóxicos nun tienen una iconografía precisa más que nel casu de que reciban cultu oxetivu onde se regulen los sos representaciones (y entá asina, talántese lo tardíamente que s'afita la iconografía los santos na Ilesia Católica, por exemplu, y les variaciones que, tovía demopués d´esi afitamientu, caben dientru la figuración común). Darréu nun se pue describir los seres mitolóxicos asturianos comu un conxuntu de rasgos que, daos de narración en narración, vendríen completar ( por suma o amestadura de toos ellos) el “ser real” (la so esencia “ensin vestíu”) del daimon o dios.

Porque'1 ser mitolóxicu nun tien más esistencia que la que -y da'l so nome (y esa ye la so principal esistencia) , lo que´l falante espera o teme d´él, y les narraciones nes que vive (que son la única forma fiatible de conocelos nuna relixón ensin cultu, nuna relixón de dioses derrotaos). Talos testos son los únicos que permiten caltriar na forma que´l mitu tien pal falante  y pal creyente o, entá meyor, nes estremaes versiones que del mitu tienen los creyentes/falantes.

El mitu, evidentemente, nun sólo nun ye una “esistencia real”, sinón que nin siquier ye una “figuración” (o representación) concreta na mente los creyentes: el mitu ye, sobre tou, una función, aquello que fae, pue facer o tornar, la so manifestación dañible o benéfica.

Un exemplu, el de la Virxen católica, permitirá talantalo meyor. La Virxen (les sos “figuraciones”) pue ser alta o baxa, morena o rubia, ancha de cara o roína, etc. Nun hai ente toes eses representaciones dala identi-dá, salvu, ñidiamente, la de ser muyer. La identidá nun ye otra que la so función: má de Cristu, mediadora, etc. Sobre esa identidá llevántese les milenta posibles figuraciones de los creyentes.

Pero hai más entá. Normalmente nun tienen tampocu los creyentes “figuración” concreta del mitu, más allá de la so “función” y, quiciavis, de dalgún rasgu xeneral. D'ehí que, cuandu las “figuraciones” se producen (cuandu se camienten o asoleyen pa ún mesmu o pa otros), son incompletes, parciales y hasta puen ser contradictories. Dende, por exemplu, que les xanes puean ser pequeñines y normales al mesmu tiempu; que El Ñuberu sea pequeñín y xigante, etc. En teoría pue haber tantes “figuraciones” comu creyentes, y ser, amás, cuandu les hai, “figuraciones parciales”. Especialmente, cuandu l'investigador provoca la desplicación, cuandu xurga a la gueta d'ella, el creyente nun sólo asoleya los datos qu´él tien del mitu, sinón tamién aquéllos que, afaláu, parez-y que debería contener el mesmu mitu, o aquellos que cuida averiguar.

Empobinando con esti métodu, analizamos les narraciones cuandu les hai, y d'ehí deducimos la gaviella datos del mitu: a) les sos figuraciones, b) les sos funciones. Ñidiamente sólo aquellos datos que son universales son los qu'asoleyamos comu constitutivos del mitu. Na más que en daqué ocasión aceptamos col calter de datos constitutivos del mitu los que nun proceden de les narraciones; ello nos casos nos que la multiplicidá de fontes non narratives fai suponer fontes narratives xeneralizaes, perdíes o atapecíes nesti momentu la investigación. Lo que nun ye trabancu pa que, a píe de fueya, demos aquelles “figuraciones particulares” que nos paezan d'interés.

(Por Xuan Xosé Sánchez Vicente y Xesús Cañedo Valle)